UNIDOS DO VIRADOURO

CARNAVAL 2024
ARROBOBOI, DANGBÉ

…Alafiou!

Caminhos abertos para a Viradouro! A predição do oráculo, senhor de todos os conselhos, prenuncia um tempo de grandes batalhas. Tempo de luta. E tempo de vitória!

A manutenção das crenças dos povos da região da Costa da Mina vive na perseverança das sacerdotisas voduns, mulheres escolhidas e iniciadas em ritos de louvor à serpente sagrada, cujas trajetórias místicas se entrelaçam em combates épicos, camuflagens táticas e resiliência vital.

Arroboboi: “Salve o espírito infinito da serpente”!

 

DANGBÉ – O CULTO À SERPENTE

Um facho sinuoso desliza sobre o chão, chacoalha as folhas, estremece a terra e borbulha as águas. É Dangbé, o vodum da proteção, do equilíbrio e do movimento. Nele, nada principia nem finda, tudo avança, tudo retorna. É o constante rodopio do universo, o círculo fechado, sentido materializado pela imagem da cobra engolindo a própria cauda.

Foi assim que resplandeceu Dangbé entre os povos de Uidá, na Costa da Mina, após a épica batalha contra o reino vizinho de Aladá.

A serpente atravessou os campos onde estava o exército de Aladá, indo se unir ao lado adversário. O grande Sacrificador levantou o animal para que fosse visto pela tropa inimiga, prostrada diante da serpente. Após intenso ataque, foi consagrada a vitória de Uidá. A nação vencedora passou a levar oferendas e a realizar grandiosas procissões em direção ao templo erguido para reverenciar a divindade.

Mais tarde, a adoração a Dangbé se uniria aos demais cultos aos voduns ofídicos presentes no reino do Daomé, que expandiu seus domínios após intensas lutas contra os reinos próximos. Batalhas em que teve destaque um poderoso exército feminino, preparado espiritualmente pelas sacerdotisas voduns.

 

O PACTO MÍSTICO DAS GUERREIRAS MINO

Como o rio que serpenteia inundando a mata, a tropa irrompe o horizonte. Rastro encarnado de sangue sobre a terra, na insanidade da guerra e na dignidade da luta. Língua de brasa e cipó de fogo que fazem crepitar a palha seca, ataque com destemor e fúria a revelar o poderio de mulheres-soldados consagradas na fé e nas batalhas, protegidas pelo sobrenatural.

As guerreiras Mino, as mulheres mais temidas do mundo, eram esposas e guardiãs do palácio do Rei do Daomé, além de audazes caçadoras de elefantes, cujos marfins eram utilizados como matéria-prima em cerimônias oficiais e religiosas.

Ao serem recrutadas, participavam de um ritual de iniciação conduzido pelas sacerdotisas voduns, senhoras do trono da magia e dos encantes. Nessa sagrada assembleia, realizavam um pacto místico para que nunca traíssem umas às outras. O espírito de coletividade forjava a arma mais poderosa de que dispunham: o valor inegociável da lealdade.

Com inteligência e fé, formavam mais que um exército: organizavam uma poderosa irmandade, aliança consagrada pela força encantatória dos voduns. Assim, tornavam-se belicamente implacáveis e espiritualmente invulneráveis. Atributos espalhados aos ventos por lideranças femininas do Daomé em outras lutas, desta vez pela manutenção do sagrado em novos territórios onde as herdeiras da serpente fincassem pés e pejis.

Os valores místicos das guerreiras atravessaram o Atlântico no baú de memórias e crenças de uma sacerdotisa do Daomé, que chegou ao Brasil em trono de Gu Rainha. Pouco se sabia sobre o seu passado. Mas muito se conheceria sobre o seu futuro.

 

LUDOVINA PESSOA E A HERANÇA VODUM NA BAHIA

Com a missão de perpetuar os cultos voduns no Brasil, Ludovina Pessoa ondeou pelo imenso oceano com a companhia mística dos seus antepassados. Tornou-se o pilar de terreiros consagrados aos voduns, entre eles o Seja Hundé, na cidade de Cachoeira, no Recôncavo Baiano, e o terreiro de Bogum, erguido no coração de Salvador.

No Bogum, casa centenária de liderança feminina, foram plantadas sementes de liberdade, tornando-se importante local de apoio à Revolta dos Malês, ocorrida em Salvador na primeira metade do Século XIX.

A palavra “bogum” historicamente remetia a um aldeamento próximo à Costa da Mina. Já segundo a tradição oral, o termo também se referia ao baú onde se guardavam o ouro e os donativos destinados a financiar a insurreição popular que reuniu o povo negro contra a escravidão.

Se por um lado a revolta foi sufocada, por outro, os laços entre as sacerdotisas e a fé dos povos trazidos ao Brasil se fortaleceram. Assim como as ancestrais guerreiras do Daomé, foi preciso lançar mão da lealdade para que suas práticas de magia atravessassem tempos e fronteiras nesse novo território marcado pela perseguição às suas crenças. Irmandades que contribuíram para a inserção social e religiosa dessas sacerdotisas, líderes de uma legião de irmãs de fé.

 

ENTRE A CRUZ E A SERPENTE: TEMPLOS SINCRÉTICOS

Agora não só os voduns protegiam as mulheres. Com as irmandades, as mulheres também protegiam os voduns. Assim, tornaram-se senhoras da cura, da fortuna, da fertilidade, das adivinhações, dos conselhos e do destino. Orientações espirituais feitas inclusive a brancos e brancas que repudiavam publicamente o culto aos espíritos, mas que rogavam auxílio à magia nos fundos dos templos de adoração católicos.

Em Cachoeira, no terreiro do Seja Hundé, Ludovina foi o elo entre muitas das sacerdotisas reunidas em irmandades, estabelecendo laços de pertencimento entre os clãs. Unidas, teciam uma rede matriarcal associativa, erguida com devoção e lealdade, pacto firmado sob a cruz e a serpente para que nunca abandonassem umas às outras.

Entre batuques e rezas, tambores e ladainhas, reuniam-se em louvações e procissões aos santos católicos, sem abrir mão de preceitos ancestrais, dentre eles cozinhar e distribuir alimentos, perpetuando a missão de prover sua gente de fartura e proteção.

Professavam fés que não se excluíam ao mesclar ritos ligados às divindades da costa africana e à barroca expressão do catolicismo. Constituíam, assim, um tipo de devoção feminina e solidária que transbordava também no gestual, na língua, no cabelo, nos cheiros, nos talismãs, nos balangandãs, nos paramentos, nos alimentos, no jeito de dançar e de cantar, enfim, de ser e de estar no mundo. Poder que se eterniza na constante luta pela crença vodum, suas encantações, ritos e mistérios.

 

TERRA, TERREIRO CÓSMICO

“Sem água e sem mata, o Jeje não sobrevive”

(Doné Runhó, sacerdotisa que liderou o Bogum até 1975, imortalizada em busto esculpido no bairro do Engenho Velho da Federação, em Salvador).

E cá estamos nós, Viradouro e Jeje, cruzando energias e tambores. A formação do Candomblé na Bahia passa pelo legado da crença vodum, manifestada no aguidavi, que comanda o toque de guerra do adarrum. Está nos ritos e nas divindades que se religaram a outras matrizes religiosas africanas, fluindo como rio serpenteando pela mata, rumo ao mar. E, assim como as ofídicas, sobrevivem e se expandem em peles que se renovam.

Energia que renasce no culto aos voduns, hoje espalhado pelo Brasil em diversas casas consagradas às entidades. E se você se perguntar que força poderosa é essa, sinta que ela mora na dor e no prazer da criação, na natureza das coisas, na explosão sonora do trovão, na respiração das folhas e no correr das águas. Está na magia lunar. No calor do Sol. Vive no cair da chuva que rega o planeta, este terreiro mágico a flutuar no cosmos. Está no poder infinito da Serpente, dona de tudo o que não finda nem principia, no eterno rodopio do universo.

Arroboboi! Saudação e evocação da energia que transita entre o céu e a Terra! Entidade visível no encantamento do arco-íris, a ponte sagrada que liga os humanos às divindades voduns. E que nos conecta aos ensinamentos das eternas herdeiras de Dangbé: SABEDORIA, LUTA, UNIÃO e VITÓRIA!

Alafiou…

Carnavalesco e autor do enredo: Tarcísio Zanon
Texto: João Gustavo Melo

Aos compositores,
O desfile das escolas de samba se consolida como linguagem artística que alcança imensa repercussão. Não se pretende como verdade absoluta e irrefutável, mas se estabelece como poética original de uma obra coletiva baseada na vivência comunitária e herança histórica, tendo responsabilidade com a representação do sagrado dos povos da diáspora, que são base da comunidade da Unidos do Viradouro.

Alguns elementos dispostos nesta narrativa são frutos de estudos acadêmicos de incontestável qualidade. Entretanto, ao lado dessas pesquisas, está a força e grandeza da sabedoria oral que se cultiva nos terreiros, legítimos museus e bibliotecas do sagrado, instituições constituídas por quem se dedica ao longo de gerações às energias e aos preceitos ancestrais dos voduns.

Por meio de entrevistas, vivências, visitas e leituras, estamos construindo, em conjunto, um percurso narrativo que se encadeia na poética do enredo que revela o principal elemento e razão da existência da nossa agremiação: o SAMBA! É ele quem nos conduzirá por essa imersão artística, revolvendo imaginários sobre povos silenciados que erguem este Brasil-terreiro. Unindo a força dos cultos voduns aos saberes ancestrais, vamos construir juntos esse caminho, que amplia nosso horizonte rumo a um país verdadeiramente livre, religiosamente diverso e socialmente igualitário.

Avante, Viradouro!

Arroboboi, Dangbé!

 

REFERÊNCIAS:
EDGERTON, Robert B. Warrior Women: The Amazons of Dahomey and the Nature of War. Boulder, Col: Westview Press, 2000.

FALCÓN, Gustavo. Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte: Devoção Mariana no Recôncavo Baiano. Lauro de Freitas: Editora Solisluna, 2021.

LARANJEIRA, Lia Dias. O Culto da Serpente no Reino de Uidá: um estudo da literatura de viagem europeia: séculos XVII e XVIII. Salvador: EDUFBA, 2015.

LOPES, Nei. Enciclopédia Brasileira de Diáspora Africana. 4. ed. São Paulo: Selo Negro, 2011.

MAIA, Moacir; RODRIGUES, Aldair. Sacerdotisas Voduns e Rainhas do Rosário: Mulheres africanas e Inquisição em Minas Gerais (século XVIII) / organização Aldair Rodrigues, Moacir Maia. São Paulo, SP: Chão Editora, 2023.

SOGBOSSI, Hippolyte Brice. Contribuição ao estudo da cosmologia e do ritual entre os Jêje no Brasil: Bahia e Maranhão. Tese (Doutorado em Antropologia Social) – Universidade Federal do Rio de Janeiro, 2004.

PARÉS, Luis Nicolau. A Formação do Candomblé: história e ritual da nação Jeje na Bahia. 3ª Edição: Revisada e Ampliada. Campinas, Editora Unicamp, 2018.

PARÉS, Luis Nicolau. O Rei, o Pai e a Morte: a religião vodum na antiga Costa dos Escravos na África Ocidental. 1ª Edição: São Paulo, Companhia das Letras, 2016.

REIS, João José. A Morte É Uma Festa: Ritos fúnebres e revolta popular no Brasil do Século XIX. São Paulo: Companhia das Letras, 1991.

Agradecimentos: Durante a construção do enredo, foram consultadas lideranças dos terreiros do Bogum e do Seja Hundé, além dos professores Luís Nicolau Parés. Moacir Maia e Hamilton Barbosa. A Unidos do Viradouro agradece imensamente pela participação e generosidade das casas e dos professores ao longo do processo de pesquisa.

Glossário:

Adarrum
Ritmo contínuo e frenético que evoca os voduns, provocando o transe.

Aguidavi
Varetas de árvores sagradas utilizadas para a percussão dos atabaques em cerimônias religiosas do candomblé Jeje e Ketu.

Alafiar
Confirmação ou permissão pelos oráculos, indicando caminhos abertos para determinado empreendimento ou ação.

Bogum
Terreiro em atividade até os dias atuais, que teve Ludovina Pessoa como liderança em meados do Século XIX, localizado no bairro do Engenho Velho da Federação, em Salvador. O nome africano do terreiro é Zoogodô Bogum Malê Rundó.

Crepitar
Produzir estalos pela ação de fogo ou brasa.

Daomé
Antigo reino da costa ocidental da África, onde hoje se localiza o Benin. Tinha como capital a cidade de Abomé. Seus habitantes se tornaram conhecidos como povo de Dan. Após intensas batalhas contra Uidá, foi incorporado a adoração à serpente Dangbé, ao lado de outras divindades ofídicas já cultuadas no reino.

Gu Rainha
Vodum no qual Ludovina Pessoa era iniciada. Também pode ser chamado de Ogum Rainha.

Jeje
O termo Jeje foi cunhado pelo iorubás, tendo como significado literal “estrangeiro” ou “forasteiro”. Refere-se aos povos originários da África Ocidental, da região onde se localizava o antigo reino do Daomé. O Candomblé Jeje se refere ao culto dos voduns trazidos por grupos étnicos da região, como o povo Fon.

Mino
Nome dado às guerreiras do Daomé, que significa “nossa mãe”, em português. As guerreiras Mino eram também conhecidas como ahosi ou ahwansi, que quer dizer “esposa do rei”. A tropa feminina também era denominada de Agoodjié, que, em fongbé, significa “última muralha de resistência que deve ser atravessada para se chegar ao rei”.

Ofídico
O que é relativo ou próprio das serpentes.

Peji
Altar sagrado onde se colocam imagens, moringas, alimentos e outras oferendas às divindades.

Sacrificador
Autoridade religiosa com poderes premonitórios, responsável pelas procissões e oferendas à serpente sagrada.

Seja Hundé
Terreiro erguido na cidade de Cachoeira, na Bahia, cujo nome africano é Zoogodô Bogum Malê Seja Hundé, que teve participação ativa de Ludovina Pessoa em sua fundação. Também conhecido como Roça do Ventura.

Vodum
Para os povos do Golfo do Benin, vodum é o nome usado para designar as divindades ou forças invisíveis do mundo espiritual.